只要种子不死 不怕花果凋零（评论员随笔）

    李 拯

　　只要心底留着这份温情，我们就不会是彼此失联的沙粒，而是蕴含着所有可能性的种子

　　前两天与一位朋友聊天，他正为办婚礼左右为难：在农村老家办吧，都是父辈的亲戚，嫌折腾；在北京办吧，小夫妻俩都是从外地高考来京，没多少亲朋好友，意思不大。婚礼的两难，折射出深层的撕扯：故土的情感脐带慢慢剪断，城市的社交网络尚未建立。

　　朋友的纠结，也是生长于农村城镇、却扎根于“北上广”等城市的青年的普遍困惑。从跳上离乡火车的那天起，人生就像一粒沙子飘进城市的沙漠，面临着——“原子化生存”。

　　这一群体就像漂流瓶，标注着江河奔腾的大势所趋。2亿多流动人口背井离乡，“回不去的故乡，融不进的城市”，阖家团圆只是过年仅有的奢侈；城镇化加速推进，农民住进了商品房，邻里的守望相助被门对门的冷漠取而代之，整个社会正在急速地原子化、个体化。现代化喷薄而出的热量，将社会结构的有机土壤烘干成无数沙粒，然后将它们洒向未知的远方。

　　然而，纵然形单影只，也渴望心灵陪伴。“嘤其鸣矣，求其友声。相彼鸟矣，犹求友声”，《诗经》中的这句诗传唱千载，表达着人们内心深处对“陪伴”的渴望。“社会性”是人的基本诉求，社会交往之于人，犹如空气与水之于生命，须臾不可或缺。你看，从传统的社会网络中脱离出来的个体，正在以更加现代的方式彼此相连。

　　网络普及，构筑起人类有史以来最年轻、最广阔的聚居社区，人们在这里拍砖、转帖、点赞，俨然过上了“新集体生活”；城市社团、民间组织、志愿行动等方兴未艾，陌生人凭借共同的兴趣爱好走到一起，彼此合作并相濡以沫；甚至是备受争议的“广场舞大妈”，如果从社会交往的视角来看，何尝不是一种全新的公共生活？所有这些横向的、纵向的、长期的、偶然的连接，都是心理诉求的表达：社会越是“原子化”，人们越是渴望社会交往。

　　“人的本质是社会关系的总和”，越来越多的人只身闯入城市，在享受自由的同时也饱尝寂寞。近年来，“社群主义”思潮异军突起，心理基础就在于此。如果从这个视角来观察，中国的现代化将表现为两种社会流动：一种是每天都在发生的变化，传统的熟人社会将逐步瓦解，“传统人”蜕变为原子化、个体化的“现代人”；另一种是正在降临的挑战，如何建构现代性的社会交往、社会组织，来安放“现代人”的心灵孤独？社会关系的解构与建构，正是一体两面。

　　曾被这样的场景感动良久：生于斯、长于斯的村庄虽已十室九空，但每逢大年初一，无论是公务员、企业家，还是打工仔、个体户，村子里走出去的人都会不约而同地赶到老屋前后，在农历新年的第一天握手寒暄、互相拜年，白发苍苍的老人在年龄更大的老人面前自称“孩子”。这种情感纽带，来自记忆无法追溯的远古，来自血液里流淌着的某种神秘的共同体意识。虽然短暂相聚之后又是各走天涯，但只要心底留着这份温情，我们就不会是彼此失联的沙粒，而是蕴含着所有可能性的种子，一旦有阳光雨露，就能长成相互依偎的丛林。

　　只要种子不死，不怕花果凋零。

    《 人民日报 》（ 2015年03月20日   05 版）